民族文化的多样性与同一性是其存在与发展的基本方式与规律。前者体现在各民族自身文化传统与表达形式多样且独特的客观事实,这些自成一体的民族传统与风俗是其民族价值观念与精神信仰在世界上独特且不可替代存在的有效证明;后者则代表人类不断自我实现并创造出共同文明财富的可能性,这种可能性促使各民族文化可以通过自身过去或外界文化中汲取同质性营养并由此实现自身的创造与发展。由于文化的多样性存在,民族跨文化交往中无法避免冲突与对抗;由于文化的同一性发展,民族跨文化交往始终走向共生与融合。可以说,民族文化的多样性与同一性相互依存、相互作用,共同构成人类文明存在与发展的动力源泉,而民族文化则在这种冲突与融合的张力平衡中不断发展。[4] 正如福山描述的:我们在当代世界看到奇怪的双重现象:_方面,现代经济与技术以及理性认可作为世界唯一的合法性基础的理念在普及,并促使人类不断地同化;另一方面则到处都在重新确定(至少在政治层面上)抵制这种最终会强化人民和民族之间隔绝的文化价值。[5]全球化时代下的各族文化发展同样遵循着冲突与整合的发展规律。随着各民族、国家之间文化交流与对话活动的不断开展,人们对世界其他民族和国家文化逐渐了解、理解和认同,在相互尊重与理解的基础上生发出具有人类普遍意义或全球意义的文化通性,并进而产生出超越民族或国家边界的"全球认同"。[6]与此同时,全球经济一体化使许多非西方国家及其民族受全球市场的规则一致性要求而在不同程度上面临"现代化"的文化转型,经济与文化发展水平处于弱势地位的非西方国家族群成员不断受到西方主流文化影响,开始对本族群文化与价值产生质疑、甚至贬损或抛弃,本国"传统社会"所持有的文化秩序与价值观面临着被部分甚或全面颠覆的处境。进一步说,当前全球化进程下的"世界文化"在一定程度上是西方文化霸权主导文化,西方发达国家往往会通过"文化经济化""经济文化化"等方式对广大发展中国家及其民族的文化和历史进行解构、碎化,并以"全球认同""现代化"等发展口号将其意识形态与价值观念进行强行输入与溶合,致使许多民族、国家因自身传统特质与文化身份被抹杀而走向破裂与消亡。为此,民族跨文化教育的开展必须建立在保持本族文化特性和自我文化认同基础上的文化整合教育,即,保持并提炼本族文化的个性得以生存与传承,寻求与融入世界文化的共性得以创造与发展,促使本族文化在交流与冲突中实现相互共生与共融。 (二)民族文化传统与现代化的排斥与发展 民族文化传统是_个民族的价值理念、精神信仰、风俗习惯等思想与行为在漫长的历史积淀形成的对本民族现实生活仍产生巨大影响的文化特质与文化意识。独特的文化传统使各族能保持彼此的文化差异性,并以此增强族群的内部认同。而现代化则是在科学技术革命影响下的包括社会信息化、民主化、法制化、工业化等全方面的社会结构变化,也是人们思想观念、思维方式以及生活方式等发生重要变化的过程。不同于经济、政治或科技的现代化高速变革,文化的现代化转型是一个缓慢而复杂的认知转变过程,其不仅包含社会成员对"现代化"目标在文化上的普遍认同,更包括对生存与生活方式的认知转变和适应。其中,在民族群体面临生产方式发生结构转型所引发的"新"文化要素出现时,这些具有现代性的文化要素常会与传统的民族文化要素产生冲突和排斥。这一现象在我国少数民族地区的转型社会背景下表现的尤其明显,即,当地社会普遍面临着从家族本位、小农经济、宗法关系为基础的传统伦理体系走向公民本位、市场经济、契约关系为基础的现代伦理体系的转变。同时,由于许多西方国家通过科技进步带来的工业革命以及海洋运输奠定的商业文化率先完成了现代化转型,诸如实用主义、信用制度、个人主义等西方国家的商业文化要素在经济全球化进程中逐渐被定义为具有普遍意义的"现代化"文化特征。这使得一方面西方发达国家试图通过经济实用性效果去制定并向发展中国家推广"现代化"文化范式,以"西方中心主义"的霸权文化对其他国家进行"殖民"。另一方面,作为当今世界的主要政治单位,将民族与国家主权一体化的民族一国家为保持本国公民的民族同质性,纷纷设立"民族至上"的政治原则,使民族成为个人的政治皈依。伴随这种现代文化与政治疆界融合体而来的是民族主义的出现,它表现为由强烈民族认同感和自豪感而产生对本族文化价值的珍视和对本族利益的维护。理性的民族主义是创新和解放的,而非理性的民族主义则是暴力和恐怖的。当下不断爆发的许多多民族国家内部的分离运动以及民族一国家之间的冲突对立事件都体现了跨民族文化间的排斥与冲突。可以说,人类文化的变迁与发展始终面临着传统性与现代性的排斥与冲突,这是文化变迁与发展的一种常态。而民族跨文化教育则是要推动以"技术进步、社会分化、行为理性"为指向的文化现代化变迁,同时以尊重、理解、包容等多元文化主义立场去消解因社会变迁与本族文化冲突导致的"民族中心主义"倾向。 二、民族跨文化教育的合目的性 |